Die Bischöfin

Cornelia Richter: Ich besitze den LKW-Führerschein – 38 Tonnen mit Anhänger! Ich kann sogar noch Zwischengas geben und Zwischenkuppeln.

Gottvertrauen! Ich kann es nicht anders erklären. Die Welt war schon so oft in einem katastrophalen Zustand. Aber Aufgeben ist in dieser Frage keine Alternative. Was uns alle eint, ist die Sehnsucht nach einem guten Leben. Es gibt Momente, in denen wir weinen. Es gibt Momente, in denen wir fertig sind. Aber es geht weiter.

Sobald ich glaube, Gott in genauer Gestalt vor mir zu sehen, entzieht er sich. Es gibt viele Bilder von ihm – und zugleich keines. Die Bibel spricht von Licht und Wasser, von Lebenskraft und Wüstensturm, von Schutz und Zärtlichkeit wie bei einer Henne mit ihren Küken oder von Größe bei einem Adler, der majestätisch seine Flügel über uns ausbreitet.

Als Bischöfin möchte ich natürlich sehen, was gezeigt und diskutiert wird. Ich war schon einmal hier. Ich mag moderne Kunst, und meine Erwartungen wurden bestätigt: Manche Werke finde ich geschmacklos, bei anderen fehlen theologisches Wissen und die theologische Tiefe. Aber einige Werke beschäftigen mich nachhaltig – die trägt man geistig mit hinaus.

In den Zehn Geboten steht: Du sollst dir kein Bild machen. Gemeint war: Kein Kultbild im antiken Sinn. Aber mal ehrlich: Wir Menschen können gar nicht anders, als in Bildern zu denken.

Die Frage ist, ob ich das Bild absolut setze oder erkenne, dass es nur ein Bild ist. Schon in der Antike wusste man: Wer Gott in ein Kultbild setzt, erfasst nur die Statue oder die sichtbare Hülle. Die Geschichte vom brennenden Dornbusch im Alten Testament zeigt das schön: Auf dem Berg Horeb erscheint Moses Gott in einem Busch, der brennt, ohne zu verbrennen. Gott stellt sich selbst vor – mit den Worten: „Ich bin, der ich bin!“, im Hebräischen als JHWH, das Tetragramm seines Namens. Aber ihn selbst sieht Moses nicht. Gott ist also immer schon anders, sobald wir glauben, ihn zu fassen. Das zieht sich bis ins Neue Testament: Denken Sie an die Emmaus-Jünger. Sie erkennen Jesus, als er das Brot bricht und im selben Moment verschwindet er vor ihren Augen.

Das ist die Pointe: Gott ist immer mehr und anders, als wir uns vorstellen können.

Nein, können sie nicht. Die Eltern nehmen ihnen die Chance zur Entscheidung. Ich teile daher eher Ihre Erfahrung. Unsere Eltern haben uns zu nichts gezwungen. Trotzdem musste ich als Kind oft mit zu Gottesdiensten, und ja, es war manchmal sterbenslangweilig. Unter der Bank haben wir auch mal mit Matchboxautos gespielt. Die Pfarrerskinder mussten sich ja immer besonders gut benehmen. Trotzdem hat mich unsere Tradition berührt, ich bin voller Kindheitserinnerungen. Wenn man so tut, als würde man die Entscheidung offenhalten, indem man Kindern diese Traditionen gar nicht erst zugänglich macht, nimmt man ihnen die Chance, sich bewusst dafür oder dagegen zu entscheiden.

… und meine Großmutter, die erste Frau, die sich in Bonn das Theologie-Examen erstritt. Meine Mutter spielte Orgel, mein Vater predigte – ich war für alle „s‘Dirndl vom Pfarrer Richter“. Kirche war für mich so selbstverständlich wie Zähneputzen. Der Kirchenraum, mit seinen Farben, dem Licht, den Gerüchen, war mein Spielzimmer, mein Wohnzimmer, mein Zuhause.

Das hat mich so noch niemand gefragt. Moment, da muss ich kurz in mich gehen!

Ich habe in meinem Kopf eine Liste mit Fragen an Gott, und die wird mit den Jahren immer länger. Wenn man auf einer Geburtsstation steht, überall hört man Babys schreien, und dann gibt es dieses eine Zimmer, in dem es totenstill ist. Das ist grausam. In solchen Momenten steht man, auch als Pfarrerin, hilflos da und fragt: Muss das sein? Ob ich je Antworten bekomme? Wahrscheinlich keine, die in unsere sonstige, rationale Welt passt. Das ist schwer auszuhalten, aber verloren habe ich den Glauben nie.

Ich habe dafür ein Bild, das mich trägt. Stellen Sie sich ein zwei- oder dreijähriges Kind vor: Es tobt, schreit, wirft sich auf den Boden, ist wütend auf Mutter oder Vater – und klettert im nächsten Moment doch zu ihnen hoch, um getröstet zu werden. Genau so erlebe ich das: Ich weine mich in Gott hinein. Abstrakt gesagt, ist er für mich das, was bleibt, wenn alles andere wegbricht – der letzte Sinnhorizont. Ich wüsste gar nicht, wohin sonst.

Drei Monate, nachdem ich dieses Thema für mich gefunden hatte, bekam mein Mann die Diagnose, und wir wussten beide, das wird jetzt hart. Plötzlich war Vertrauen zu unserem Lebensthema geworden. Viele Wissenschaften befassen sich mit Vertrauen, die Theologie ebenfalls – allerdings unter dem Begriff Fiducia, das ist der lateinische Begriff für Vertrauen. Die Disziplinen reden dabei aber oft aneinander vorbei, zumindest damals. Ich wollte sie miteinander verbinden. 

In meiner Forschung geht es nicht um Vertrauen als Wohlfühlbegriff, sondern darum, wie Vertrauen in Krisen und Grenzsituationen entsteht und sich bewährt. Was passiert, wenn Vertrauen nicht mehr rational zu begründen ist – aber trotzdem bleibt? Wenn alles zusammenbricht, man sich im Bodenlosen verliert, man im freien Fall ist und Vertrauen trotzdem möglich ist – das bezeichne ich als Gottvertrauen.

Man malt Resilienz oft zu oberflächlich: mit Sonnenhut, Sonnenbrille, Sturm kommt – alles kein Problem. Wir prüfen sie immer erst, wenn jemand in einer schweren Krise steckt. Ich hätte lieber nicht erfahren, ob ich resilient bin, wenn mein Mann dafür noch leben würde. Deshalb habe ich in unserer Forschungsgruppe eine härtere Lesart vertreten: Resilienz ist ein Krisenphänomen, und Negativität muss integriert werden. Hoffnung ist nur echt, wenn sie die Schatten, das Schwierige und Schmerzliche miteinschließt.

Das weiß niemand, aber zugleich kann uns keiner die Vorstellung nehmen, dass der Verstorbene „bei Gott“ ist. Denn „bei Gott“ ist eine Formulierung, in der alle Bilder möglich sind. Als mein Mann starb, malte mein damals neunjähriger Neffe ein rotes Sofa. Darauf saßen Oma, Opa, mein Mann – sogar die verstorbene Katze. Für ihn war dieses Sofa der Himmel. Wir haben gelacht, aber der Trost, den mein Neffe aus diesem Bild genommen hat, ist auf uns Erwachsene übergeschwappt. Und das ist nicht nichts. Das ist viel! Ich würde mir kein rotes Sofa malen, aber mir ist klar geworden: Was für eine schöne Vorstellung, und ja, stimmt! Einfach weg sind die alle nicht. Man spürt sie in Erfahrungen, Geräuschen oder auch in Dingen, die sie uns hinterlassen haben …

Hervorragend! Es gibt Schutz, Wärme. So wie ein Lichtstrahl, ein Moment der Wärme, ein Sonnenaufgang: All das sind Erfahrungen, die man man persönlich nehmen darf, als eine Art Gruß von oben. Und: Nur weil etwas schmerzhaft ist, muss man nicht wegrennen.

Nein!

Die Stunden davor können schwer sein, sehr schwer. Doch der Moment, in dem der Atem aussetzt und sich die Gesichtszüge entspannen, ist der friedlichste, den man sich vorstellen kann. Mein Mann starb in meinen Armen. Es war fürchterlich traurig – und zugleich war es ein wunderschöner, fast heiterer Moment. Immer wenn ich spüre, dass jemand bald stirbt, denke ich mir: „Jetzt könnt ihr da oben aufmachen. Ihr könnt schon einmal Spalier stehen.“ Es ist ein Abschied, ja, aber gleichzeitig auch ein Übergang.

Ich glaube, dass junge Menschen oft gar nicht mehr wissen, was in Kirche und Theologie passiert. Wenn ihre Eltern der Kirche nicht mehr verbunden sind, dann fehlt ihnen ja jeder Vergleich.

Ja, auch das gehört leider zur Kirche, weil auch bei uns nur Menschen arbeiten, und nicht alle haben sich so im Griff, wie es sein müsste. Deshalb halten viele Menschen ihre Kirche nicht mehr aus und sind enttäuscht. Aber Glauben bedeutet nicht, alles zu akzeptieren, was schiefläuft, sondern das Verhältnis zu dem, was Kirche sein kann, selbst zu gestalten. Ich will junge Menschen ermutigen, die Möglichkeiten des Glaubens neu zu entdecken.

Ich möchte mit ihnen genauso ins Gespräch kommen, wie mit Ihnen in diesem Augenblick. Im öffentlichen Leben, in Schulen, an Orten der Kunst oder der Wissenschaft, in Diskussionen über Politik und humanitäre Werte. Und natürlich in unseren Kirchen, in denen wir  feiern, diskutieren,  singen und beten. Das ist heilsam. Ich glaube, dass viele junge Menschen noch nie erfahren haben, wie offen und kritisch zugleich man über Glaubensfragen sprechen kann.

Ich finde, es ist wichtig, sich darauf einzulassen: eine Führung mitzumachen und sich Zeit zu nehmen. Man muss nicht jedes Kunstwerk gut finden. Auch ich finde manche Arbeiten in der Ausstellung oberflächlich. Den gekreuzigten Frosch von Martin Kippenberger finde ich zum Beispiel einfach geschmacklos! Er trifft gar nicht, was er eigentlich kritisieren möchte.

Die Theologie ist meine Leidenschaft, mein Hobby und mein Lebensinhalt. Ich beschäftige mich von morgens bis abends mit nichts anderem. Aber dazwischen gehe ich spazieren, ins Kaffeehaus, in Konzerte und gerne auch auf Bälle.